Соответственно этому нравственны знания и практические навыки, оптимизирующие человеческое воздействие на природу. Особо мы считаем возмож¬ным выделить принцип ненасилия как обладающего большим ин¬теграционным потенциалом по отношению к другим принципам экологической этики и как в наиболее острой форме соотносяще¬гося с ее гуманистической составляющей.
ПРИРОДА КАК ЦЕННОСТЬ. АНТРОПОЦЕНТРИЗМ И НАТУРОЦЕНТРИЗМ
К настоящему времени можно выделить три фундаментальных направления в понимании сути взаимодействия человека и при¬роды.
Первое принято называть антропоцентризмом. В философии под антропоцентризмом понимается воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Такое воззрение да¬ет основание рассматривать отношения человека и природы ис¬ключительно под углом зрения блага человека, который является ее господином. В современном обществе доминирует объектно-праг¬матическое отношение к природе, психологическая противопоставленность человека другим существам, субъект-объектный характер их восприятия. По мнению А.А.Гусейнова, превалирующей являет¬ся мировоззренческая установка, противопоставляющая человека природе, как цель средству. Она присутствует в общественном соз¬нании, начиная с классической античности, и приобретает цент¬ральное место в идеологии Нового времени. Родоначальники совре¬менной науки и рационалистически ориентированного гуманизма видели в природе машину, рассматривали ее всего лишь как особой сложности механизм. Они обосновали доминирующее и в наши дни убеждение, что люди благодаря науке и практическому умению мо¬гут и должны «сделаться хозяевами и господами природы».
Наиболее ярко антропоцентристский взгляд, по мнению многих философов и специалистов в области этики, выражен в концепции христианской морали. В сжатом виде основные положения антро-поцентристского взгляда сформировал известный специалист в данной области Б. Калликотт. Вот некоторые из них.
Бог - царство священного и таинственного - олицетворяет при¬роду.
Человек создан по образу и подобию Божьему и тем самым обособлен от всей остальной природы.
Бог предоставил человеку управление природным миром.
Бог заповедал человеку размножаться и покорять природу. Богоподобие человека является основанием для него считать себя высшей ценностью. Поскольку природные объекты лишены богоподобия, они считаются морально несовершенными. В лучшем случае за ними признается инструментальная ценность.
Все сказанное было закреплено в аристотелетомистской телео¬логии: рациональная жизнь - гарант существования природы; не¬разумные вещи существуют лишь в качестве средства для поддер¬жания наделенного разумом человека.
Эти положения Б.Калликотта хорошо иллюстрируют пози¬цию, заявляющую об особой роли человека в мире, его главенст¬вующем значении для природы. В принципе они составили основу для современных взглядов людей технократического общества на природу, экологию и необходимость осуществлять природоохранительную работу. Признается, что ресурсы не являются неисчер¬паемыми, что человек должен думать не только о сиюминутных нуждах, но и о последующих поколениях. Он, конечно, обязан на¬носить как можно меньше вреда природе, однако исходить при этом лишь из понятия своего блага. Например, если бы богатства природы были безграничны, а ресурсы неисчерпаемы, то человек считал бы вполне допустимым использовать их более интенсивно, воздействовать на природу более агрессивными методами, власт¬вовать над ней более полно и более масштабно обладать. Но к настоящему времени реализация умеренности в рамках этой «старой» этики остается недостижимой.
Второе - натуроцентрическое - направление выделяется доволь¬но условно, тем не менее первые наброски такого подхода можно найти как в религиозных системах, например, в комплексе даостско-буддистского миропонимания, так и в философии, например, в идеях Франциска Ассизского, сформулировавшего альтерна¬тивный взгляд на природу. Основу такого подхода составляет ве¬ра в добродетель смирения не только отдельного человека, но и человечества в целом. Святой Франциск как бы низводит челове¬ка с его трона монархического господства над каждой тварью и устанавливает демократию между всеми формами жизни. Следо¬вательно, им утверждается духовная самоценность всего, что есть в природе; человек должен признать эту самоценность и не вме¬шиваться своей деятельностью в естественный ход событий.
Примером такого подхода являются также «универсально-кос¬мические» этические концепции, предписывающие моральный ста¬тус всему живому, сентиментальное поклонение природе, ее романтизация. Природа сама по себе в ее первозданном виде объявляет¬ся предметом благоговейного поклонения.
При всей полярности отмеченные подходы имеют между собой то общее, что в них природа рассматривается как нечто внешнее по отношению к человеку.
В логике подобной дихотомии развивается анализ двух основ¬ных способов существования человека: обладания и бытия, осу¬ществляемый Э. Фроммом в книге «Иметь или быть». В качестве иллюстрации, показывающей различие между этими двумя форма¬ми существования, Э.Фромм приводит два стихотворения. Пер¬вое принадлежит перу английского поэта XIX в. Теннисона:
Возросший средь руин цветок,
Тебя из трещин древних извлекаю,
Ты предо мною весь - вот корень, стебелек, здесь, на моей ладони.
Ты мал, цветок, но если бы я понял,
Что есть твой корень, стебелек, и в чем вся суть твоя, цветок,
Тогда я Бога суть и человека суть познал бы.
Автором второго стихотворения является японский поэт XVII в. Басе:
Внимательно вглядись!
Цветы «пастушьей сумки»
Увидишь под плетнем!
Таким образом, если в первом случае человек срывает цветок, хотя и делает попытку оправдать этот поступок тем, что этот цве¬ток может помочь ему проникнуть в суть природы Бога и челове¬ка, сам цветок обрекается на смерть, становится жертвой прояв¬ленного таким образом интереса к нему. Во втором же случае у человека нет желания сорвать его, он даже не дотрагивается до цветка, а только вглядывается в него.
Представители третьего направления предпринимают попытку сформулировать новую экологическую этику, основанную на глу¬боком понимании глобальной взаимосвязи всего живого, вклю¬ченности человека в такую взаимосвязь. Коренное изменение в морально-мировоззренческом освоении природы, которое соот¬ветствует социально-научно-экологической перспективе, состоит в том, чтобы видеть в природе мир человека, предметное бытие его общественной сущности. В этом случае гуманизм как форма общественной связи между людьми приобретает завершенную форму только тогда, когда он станет одновременно формой связи между человеком и природой.
Следует отметить, что в ряде восточных религий провозглаша¬ется единство всего сущего, поскольку во всем преобладает единая субстанция. Отсюда делается вывод о необходимости любовной заботы обо всем, что есть в природе. Благополучие человечества и благополучие природы, будущее человечества и будущее природы, богатство и разносторонность человеческой жизни и богатство природы - нерасторжимые части единого целого. В то же время здесь чувствуется отношение рядоположенности всех проявлений сущего. В реальности, как известно из опыта, все гораздо сложнее. Поэтому более привлекательным является системный подход, где все имеет свое определенное место, в том числе и человек.
Много интересного в этом плане можно найти у В. И. Вернад¬ского, который выделил два важных принципа функционирова¬ния природной энергии: 1) биогеохимический принцип - геохи¬мическая биогенная энергия в биосфере стремится к максималь¬ному своему проявлению; 2) в ходе эволюции видов выживают организмы, которые своей жизнедеятельностью максимально уве¬личивают биогенную геохимическую энергию.
Следует также отметить, что уже сегодня в ряде нормативных документов находит отражение реализация идеи гармонии чело¬века с природой: подходить к природе с точки зрения интересов всего человечества, при этом имея в виду не только интересы ны¬нешнего поколения, но и грядущих поколений людей; проявлять заботливость, бережливость и разумность по отношению ко всем природным ресурсам, сводить к минимуму вред, наносимый жи¬вым творениям природы и всем другим. В этом смысле наглядным примером служит стихотворение И.В.Гёте «Нашел», которое приводит Э. Фромм в своей книге.

Бродил я лесом...



Я взял с корнями
В глуши его



Питомца рос
Найти не чаял



И в сад прохладный
Я ничего.



К себе отнес.

Смотрю, цветочек



В тиши местечко
В тени ветвей,



Ему отвел,
Всех глаз прекрасней,

Цветет он снова,
Всех звезд светлей.