ЭКОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ
Целерационалистический индивидуализм современника, замкнутый на деньгах, на непременном материальном преуспевании, гедонизме, не эффективен в России, где традиционно сильны идеи соборности, где сохраняется глубокий кризис, способствующий формированию и проявлению у граждан активного чувства общей судьбы, ценностно-рациональных действий, ориентированных на общенациональные задачи. В идеале призванная стать основой диалога культур, глобализация способна повлечь за собой – в погоне за неким усредненным образчиком-стандартом - уничтожение и больших, и малых культур.
Термин «глобализация» в силу его универсальности, на наш взгляд, вышел за пределы строго научного знания, поэтому нуждается в уточнении. Буквально означающий «придание чему-нибудь глобальных масштабов, глобального характера» (152, 189), первоначально он возник для характеристики транснационального функционирования экономики и информации, ныне используется для указания на создание единого экономического, технического, культурного, информационного пространства для решения таких остро стоящих вопросов, как экологическая безопасность, терроризм и т.д.
В настоящее время глобализация осмысливается как процесс становления и распространения в мировом масштабе ряда (преимущественно западных) научно-производственных, экономических, информационных, правовых, ценностных подходов и технологий, в конечном итоге, дающих возможность достичь относительно единых, сходных условий существования и функционирования сообществ, развивающихся в различных исторических условиях и живущих в соответствии со своими специфическими традициями. Глобализация как основа практически неизбежного формирования общечеловеческой (планетарной) цивилизации осознана на рубеже XX-XXI вв. вместе с появлением реальных к тому предпосылок. Отношение к глобализации в мире весьма неоднозначно; особенно противоречивы оценки, касающиеся будущего общемировой культуры. Здесь наиболее контрастны две версии: по одной из них, существует опасность нивелировки и общего выхолащивания «совокупной» культуры при «гибели» культур национально-этнический; другая, наоборот, предполагает интенсивное развитие последних при неискоренимой приверженности их носителей к проблемам собственной идентичности. Однако, на наш взгляд, есть основание полагать, что эти крайности – засилие безличностно-уравнительной планетарной монокультуры, равно как и утверждение в будущем безграничного мультикультуризма – одинаково нереальны. Более вероятно развитие событий в русле исторически апробированной практики дистрибутивного сопряжения различных культурных полей – при утверждении превалирующих. Такой ход предполагает достаточно длительное и органичное бытование большинства представителей мировых регионов в двух или нескольких культурных слоях – «общих» (общечеловеческих) и «своих » (национальных).
Глобализация как «этап движения человеческого сообщества к всеобщности и адекватной ей целостной системе мироустройства в условиях очередного всплеска научно-технической революции» (48) интенсивно меняет не только экономический и политический ландшафт планеты, но и воздействует на картину межкультурных связей. С одной стороны, в культурной глобализации невозможно избежать стремительно нарастающего интегративного фактора, с другой стороны, понятно, что необходимо сохранить определяющее «лицо» нации и, стало быть, культурное многообразие. Как в социуме возникает проблема личности, соотношения личности и общества, так и у глобализирующегося человечества возникает проблема сохранения и развития культурного своеобразия отдельного народа. Этот естественный процесс происходит благодаря единой и одновременно многообразной природе мира в целом. Другое дело, наметившаяся мировая тенденция формирования однополярного мира с одним управляющим центром и с маргинальным статусом стран, отставших в экономическом развитии. Она не соответствует всеобщей закономерности диалектического развития, которая предполагает наличие единого центра в качестве единства многообразия. Соотношение единого и многообразного имеет иную природу взаимосвязи, нежели центр и периферия. Единое пронизывает все многообразие и любое единичное, составляющее многообразное целое, имеет в себе природу целого и единого. Поэтому диалектическое развитие мировой культуры, ее интеграция не может происходить иначе, как через единство многообразия различных культур, таким образом, глобализация, будучи явлением всеобщего порядка, имеет философское объяснение и соответствует природе соотношения единого и многого.
Многообразие национальных культур объединяет то, что в каждую из них входят универсальные человеческие ценности, являющиеся той базой, на которой держится любая культура. Истина, добро, красота и свобода, милосердие проявлялись, начиная с древних культур, в различных формах, а конкретные формы их выражения составляли своеобразие любой из них. Совсем иное явление, которое имеет место в мировом сообществе в настоящее время, оно наблюдается в унификации культурных стандартов, в подтачивании основ национальных традиций, утрате культурной идентичности.
Глобальный кризис в современной мировой культуре требует правильных, научно и этически обоснованных ответов на вызовы времени, критического анализа и заинтересованного пересмотра ранее принятых представлений и правил, совершенствования политической культуры, культуры ответственности и потребления, управления и международных отношений. Именно поэтому, на наш взгляд, актуальной стратегической проблемой современного мира является экология культуры, формирование культуры глобального гражданского общества и достижение устойчивого развития человечества. Решение этой проблемы открывает новые возможности для построения культуры мира, разрешения противоречий, снижения уровня коррупции и бедности, укрепления семьи как основы социальной жизни, лучшего взаимопонимания народов и безопасного развития человечества в новом столетии.
Основой и сущностью экологии культуры, новых технологий является высокая духовная культура – синтез знания и гуманистической этики. Компаративный культурологический анализ показывает, что правильный ответ на вопрос «В чем спасение человека?» может быть, на наш взгляд, один: «В высокой духовной культуре личности и общества». Огромная роль духовной культуры состоит в том, что даже, несмотря на различие в интересах, ментальности и традициях, она служит мощным объединительным фактором не только на межличностном уровне, но также в национальном, региональном и мировом масштабах. Ее способность оказывать позитивное влияние на интересы, определяющая цели и пути развития, дает возможность разумно использовать культурные различия и повернуть противоречия в созидательное, творческое русло, поскольку богатые природные ресурсы при низком культурном уровне людей не дают ожидаемых результатов в социальном развитии человека, а материальное благосостояние не гарантирует счастья. Мы глубоко убеждены в том, что невежество – это бедность, это зло, а бедность – это вызов национальной безопасности, она приводит к разрушению гражданского согласия и делает страну слабой перед внешним вызовом. Мы считаем, что главное национальное богатство страны – это ее культурный потенциал и, прежде всего, высококультурный человек. Вместе с тем культура не только средство, но показатель и средство человеческого развития. Высокий уровень человеческого знания, умения, организованности и нравственности наполняет жизнь смыслом, придает человеку необходимую силу в борьбе за достижение поставленных гуманистических целей, открывает возможности для счастья.
Высокая духовная культура предполагает следование антропологическим ценностям как основе экологии культуры: вере человека, совести, гуманистической этике, - способствующим нравственному совершенствованию личности. Вера в Творца облагораживает человека, регулируя его жизнь на основе (божественных по своему происхождению) так называемых «естественных законов», порождает в нем социальную ответственность, формирует уважение к собственности, к законам, к разумным общественным установлениям и нормам, к человеческой личности. Она способствует регулированию общественных отношений и стабильному социально-политическому развитию государства.
К пониманию социального зла и борьбы против него по-разному подходят в религиозной и светской культуре. Так, в религиозной культуре иудаизма, христианства и ислама причиной зла считается дьявол, а спасением человека – вера. В светской культуре причина зла – невежество, а спасение от него – знание, гуманистическая этика, созидание, экология души.
Термин «глобализация» в силу его универсальности, на наш взгляд, вышел за пределы строго научного знания, поэтому нуждается в уточнении. Буквально означающий «придание чему-нибудь глобальных масштабов, глобального характера» (152, 189), первоначально он возник для характеристики транснационального функционирования экономики и информации, ныне используется для указания на создание единого экономического, технического, культурного, информационного пространства для решения таких остро стоящих вопросов, как экологическая безопасность, терроризм и т.д.
В настоящее время глобализация осмысливается как процесс становления и распространения в мировом масштабе ряда (преимущественно западных) научно-производственных, экономических, информационных, правовых, ценностных подходов и технологий, в конечном итоге, дающих возможность достичь относительно единых, сходных условий существования и функционирования сообществ, развивающихся в различных исторических условиях и живущих в соответствии со своими специфическими традициями. Глобализация как основа практически неизбежного формирования общечеловеческой (планетарной) цивилизации осознана на рубеже XX-XXI вв. вместе с появлением реальных к тому предпосылок. Отношение к глобализации в мире весьма неоднозначно; особенно противоречивы оценки, касающиеся будущего общемировой культуры. Здесь наиболее контрастны две версии: по одной из них, существует опасность нивелировки и общего выхолащивания «совокупной» культуры при «гибели» культур национально-этнический; другая, наоборот, предполагает интенсивное развитие последних при неискоренимой приверженности их носителей к проблемам собственной идентичности. Однако, на наш взгляд, есть основание полагать, что эти крайности – засилие безличностно-уравнительной планетарной монокультуры, равно как и утверждение в будущем безграничного мультикультуризма – одинаково нереальны. Более вероятно развитие событий в русле исторически апробированной практики дистрибутивного сопряжения различных культурных полей – при утверждении превалирующих. Такой ход предполагает достаточно длительное и органичное бытование большинства представителей мировых регионов в двух или нескольких культурных слоях – «общих» (общечеловеческих) и «своих » (национальных).
Глобализация как «этап движения человеческого сообщества к всеобщности и адекватной ей целостной системе мироустройства в условиях очередного всплеска научно-технической революции» (48) интенсивно меняет не только экономический и политический ландшафт планеты, но и воздействует на картину межкультурных связей. С одной стороны, в культурной глобализации невозможно избежать стремительно нарастающего интегративного фактора, с другой стороны, понятно, что необходимо сохранить определяющее «лицо» нации и, стало быть, культурное многообразие. Как в социуме возникает проблема личности, соотношения личности и общества, так и у глобализирующегося человечества возникает проблема сохранения и развития культурного своеобразия отдельного народа. Этот естественный процесс происходит благодаря единой и одновременно многообразной природе мира в целом. Другое дело, наметившаяся мировая тенденция формирования однополярного мира с одним управляющим центром и с маргинальным статусом стран, отставших в экономическом развитии. Она не соответствует всеобщей закономерности диалектического развития, которая предполагает наличие единого центра в качестве единства многообразия. Соотношение единого и многообразного имеет иную природу взаимосвязи, нежели центр и периферия. Единое пронизывает все многообразие и любое единичное, составляющее многообразное целое, имеет в себе природу целого и единого. Поэтому диалектическое развитие мировой культуры, ее интеграция не может происходить иначе, как через единство многообразия различных культур, таким образом, глобализация, будучи явлением всеобщего порядка, имеет философское объяснение и соответствует природе соотношения единого и многого.
Многообразие национальных культур объединяет то, что в каждую из них входят универсальные человеческие ценности, являющиеся той базой, на которой держится любая культура. Истина, добро, красота и свобода, милосердие проявлялись, начиная с древних культур, в различных формах, а конкретные формы их выражения составляли своеобразие любой из них. Совсем иное явление, которое имеет место в мировом сообществе в настоящее время, оно наблюдается в унификации культурных стандартов, в подтачивании основ национальных традиций, утрате культурной идентичности.
Глобальный кризис в современной мировой культуре требует правильных, научно и этически обоснованных ответов на вызовы времени, критического анализа и заинтересованного пересмотра ранее принятых представлений и правил, совершенствования политической культуры, культуры ответственности и потребления, управления и международных отношений. Именно поэтому, на наш взгляд, актуальной стратегической проблемой современного мира является экология культуры, формирование культуры глобального гражданского общества и достижение устойчивого развития человечества. Решение этой проблемы открывает новые возможности для построения культуры мира, разрешения противоречий, снижения уровня коррупции и бедности, укрепления семьи как основы социальной жизни, лучшего взаимопонимания народов и безопасного развития человечества в новом столетии.
Основой и сущностью экологии культуры, новых технологий является высокая духовная культура – синтез знания и гуманистической этики. Компаративный культурологический анализ показывает, что правильный ответ на вопрос «В чем спасение человека?» может быть, на наш взгляд, один: «В высокой духовной культуре личности и общества». Огромная роль духовной культуры состоит в том, что даже, несмотря на различие в интересах, ментальности и традициях, она служит мощным объединительным фактором не только на межличностном уровне, но также в национальном, региональном и мировом масштабах. Ее способность оказывать позитивное влияние на интересы, определяющая цели и пути развития, дает возможность разумно использовать культурные различия и повернуть противоречия в созидательное, творческое русло, поскольку богатые природные ресурсы при низком культурном уровне людей не дают ожидаемых результатов в социальном развитии человека, а материальное благосостояние не гарантирует счастья. Мы глубоко убеждены в том, что невежество – это бедность, это зло, а бедность – это вызов национальной безопасности, она приводит к разрушению гражданского согласия и делает страну слабой перед внешним вызовом. Мы считаем, что главное национальное богатство страны – это ее культурный потенциал и, прежде всего, высококультурный человек. Вместе с тем культура не только средство, но показатель и средство человеческого развития. Высокий уровень человеческого знания, умения, организованности и нравственности наполняет жизнь смыслом, придает человеку необходимую силу в борьбе за достижение поставленных гуманистических целей, открывает возможности для счастья.
Высокая духовная культура предполагает следование антропологическим ценностям как основе экологии культуры: вере человека, совести, гуманистической этике, - способствующим нравственному совершенствованию личности. Вера в Творца облагораживает человека, регулируя его жизнь на основе (божественных по своему происхождению) так называемых «естественных законов», порождает в нем социальную ответственность, формирует уважение к собственности, к законам, к разумным общественным установлениям и нормам, к человеческой личности. Она способствует регулированию общественных отношений и стабильному социально-политическому развитию государства.
К пониманию социального зла и борьбы против него по-разному подходят в религиозной и светской культуре. Так, в религиозной культуре иудаизма, христианства и ислама причиной зла считается дьявол, а спасением человека – вера. В светской культуре причина зла – невежество, а спасение от него – знание, гуманистическая этика, созидание, экология души.
